İbni Sina

Ibn Sina "Avicenna"  ابن سینا
Geleneksel modern portre (gümüş bir vazo üzerinde Avicenna Mozolesi ve Müzesi, Hamadan)
Doğum	c. 980 Afshona, Bukhara, Samani İmparatorluğu (şimdi günümüzde Özbekistan)
ölüm	Haziran 1037 Hamadān, Kakuyid Emirliği (İran)
İkametgâh	Samani İmparatorluğu Ziyarid Taberistan Buyid Persia
Diğer adları	Sharaf al-Mulk Hujjat al-Haq Sheikh al-Rayees Ibn-Sino (Abu Ali Abdulloh Ibn-Sino) Bu Alī Sīnā (بو علی سینا)
Akademik geçmiş
Etkilendikleri	Hipokrat Aristoteles Galen Yeni_Platonculuk Kindi Fârâbî Rhazes Al-Biruni al-Masihi Abul Hasan Hankari
Akademik çalışma
Dönem	İslami Altın Çağ
Ana ilgi alanları	Tıp Aromaterapi Felsefe ve mantık Kalām (İslam teolojisi) Bilim şiir
Dikkate değer eserleri	Şifa Kitabı Tıp kanunu
Etkiledikleri	Al-Biruni Omar Khayyám Averroes Shahab al-Din Suhrawardi Tusi Ibn al-Nafis Ibn Tufail Albertus Magnus Maimonides Aquinas William of Ockham Abu 'Ubayd al-Juzjani Aydınlanma filozofları Hossein Nasr

Ibn Sina (Farsça: ابن سینا‎), Ayrıca şöyle bilinir Abu Ali Sina (ابوعلیِ سینا), Pur Sina (پورسینا), ve sık sık batıda bilinen Avicenna (c. – Haziran 1037) İslami Altın Çağ'ın en önemli doktor, gökbilimci, düşünür ve yazarlarından biri olarak kabul edilen Persli Müslüman polimat. Erken modern tıbbın babası olarak tanımlanmıştır. Yazdığı bilinen 450 eserden 150'si felsefe ve 40'ı tıp olmak üzere yaklaşık 240'u hayatta kalmıştır.

En ünlü eserleri, felsefi ve bilimsel bir ansiklopedi olan Şifa Kitabı ve birçok ortaçağ üniversitesinde standart bir tıbbi metin olan ve 1650 gibi geç dönemlerede kullanılan tıbbi bir ansiklopedi olan Tıbbın Kanunu'dır. 1973 yılında Avicenna'nın Tıbbın Kanunu, New York'ta yeniden basıldı.

Felsefe ve tıbbın yanı sıra, Ibn Sina'nın yazıları astronomi, simya, coğrafya ve jeoloji, psikoloji, İslam teolojisi, mantık, matematik, fizik ve şiir üzerine yazılar içermektedir.

isim

Avicenna, "Sina'nın Oğlu" anlamına gelen, Arapça himaye İbn Sīnā (ابن سينا‎) 'nın Latince bir yazımıdır. Bununla birlikte, Avicenna oğlu değil, Sina adında bir adamın büyük-büyük torunu idi. Adı Abu Ali ibn el-Hüsnün ibn 'Abd-Allaah ibn el-Hasan ibn Ali ibn Sina (أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بن علي بن سينا) olarak biliniyordu.

Koşullar

İbn Sina, Greko-Romen, Farsça ve Hint metinlerinin çevirilerinin yoğun olarak çalışıldığı, İslam Altın Çağı olarak bilinen çağ boyunca geniş bir çalışma topluluğu oluşturdu. Kindi okulu tarafından çevrilen Greko-Romen (Orta ve Neo-Platonik ve Aristotelian) metinleri Farsça ve Hint matematik sistemleri, astronomi, cebir, trigonometri ve tıp üzerine de inşa edilen İslami entelektüeller tarafından yorumlandı, ve geliştirildi. Perslerin, Büyük Horasan'ın ve Orta Asya'nın doğusundaki Samani hanedanının yanı sıra Pers ve Irak'ın batısındaki Buyid hanedanı, bilimsel ve kültürel gelişim için gelişen bir atmosfer sağlamıştır. Samaniler’in altında, Buhara, Bağdat’a İslam dünyasının kültürel başkenti olarak rakip oldu.

Kuran ve Hadis çalışmaları, böyle bilimsel bir atmosferde gelişmiştir. Felsefe, Fıkıh ve teoloji (kalaam), en dikkat çekici biçimde İbn Sīnā ve rakipleri tarafından geliştirildi. El Razi ve El Farabi, tıp ve felsefede metodoloji ve bilgi sağlamıştır. İbn Sīnā, büyük Balkh, Hwarezm, Gorgan, Rey, Isfahan ve Hamadan kütüphanelerine ulaşabildi. Çeşitli metinler ('Bahmanyar'la Ahd gibi), zamanın en iyi bilginleriyle felsefi noktaları tartıştığını göstermektedir. Aruzi Samarqandi, İbn Sīnā'nın Hwarezm'den ayrılmadan önce, Al-Biruni (ünlü bir bilim adamı ve astronom), Abu Nasr Iraklı (ünlü bir matematikçi), Abu Sahl Masihi (saygın bir filozof) ve Abu al-Khayr Khammar ile tanıştığını anlatıyor.

Biyografi

Erken dönem

İbn Sīnā Buhara yakın bir köy olan Afshana'da 980 doğdu (bugünkü Özbekistan'da), Samanidlerin başkenti, Orta Asya'da bir Pers hanedanı ve Büyük Horasan. Sitra adlı annesi Buharalıydı; Babası Abdullāh, bugün Afganistan'ın Balkh ilindeki Samanid İmparatorluğu'nun önemli bir şehri olan Balh'tan saygın bir İsmaili bilgindi. Babası, Sünni bölgesel bir güç olan Kharmasain köyündeki Samanid hükümetinde çalıştı. Beş yıl sonra küçük kardeşi Mahmoud doğdu. İbn Sīnā ilk olarak Kur'an ve edebiyatı öğrenmeye başladı, öyle ki on yaşındayken hepsini öğrendi.

Otobiyografisine göre İbn Sīnā, tüm Kuran'ı 10 yaşında ezberlemiştir. Hintli bir manavdan Mahmud Massahi'den Hint aritmetiği öğrendi ve hastaları iyileştirip gençleri öğreterek geçim kaynağı olan gezgin bir bilginden daha fazlasını öğrenmeye başladı. Ayrıca, Sünni Hanafi alimi İsmail El Zahid altında Fıkıh (İslami hukuku) okudu. İbn Sīnā'ya, Girişim (Isagoge) Porfirisi (filozof), Öklid'in Elemanları, Ptolemy'nin popüler olmayan bir filozof tarafından kabul edilmesi, felsefi olduğunu iddia eden Ebu Abdullah Nateli gibi bir miktar felsefe kitabı öğretildi.

Bir genç olarak, El Farabi'nin eser hakkındaki yorumunu okuyana kadar anlayamadığı Aristoteles Metafiziği'nden çok rahatsızdı. Sonraki bir buçuk yıl boyunca, daha büyük engellerle karşılaştığı felsefe okudu. Kırk kez, sözlerinin hafızasına basılana kadar Aristoteles'in Metafiziği'ni okuduğu söylenir; Fakat onların anlamı umutsuzca gizlenmişti, bir gün aydınlanmayı bulana kadar, Farabi'nin küçük yorumundan, üç dirhemlik bir miktar kitaplık için bir kitap satın almıştı.

16'da tıbba döndü ve sadece tıbbi teoriyi öğrenmedi, aynı zamanda hastalara şefkatle yaklaştıgı için kendi hesabına göre yeni tedavi yöntemleri keşfetti. Genç, 18 yaşındayken kalifiye bir doktor olarak tam statü kazandı ve "Tıp, matematik ve metafizik gibi zor ve çetrefilli bir bilim değildi, bu yüzden yakında büyük ilerleme kaydetti; Mükemmel bir doktor oldu ve onaylanmış ilaçları kullanarak hastaları tedavi etmeye başladı.” Genç hekimin şöhreti hızla yayıldı ve birçok hastayı ödeme talep etmeden tedavi etti.

İbn Sīnā'nın mezhebine (İslam hukukunda düşünce okulu) ilişkin bazı teoriler öne sürülmüştür. Ortaçağ tarihçi Ẓahīr el-dīn el-Bayhaqī (d. 1169) İbn Sīnā’yı Saflık Kardeşlerinin takipçisi olarak görüyordu. Öte yandan, Dimitri Gutas, Aisha Khan ve Jules J. Janssens ile birlikte İbn Sīnā'nın Sünni Hanafi olduğunu gösterdi. Ancak, 14. yüzyılda Şii fakih Nurullah Şuştari Seyyed Hüseyin Nasr'a göre, büyük olasılıkla Onikinci Şii olduğunu iddia etti. Buna karşılık, Sünni Vali Sultan Mahmud Ghazanavi'nin İbn Sīnā tarafından mahkemesine davet edilmesini reddettiğini öne süren Sharaf Khorasani, İbn Sīnā'nın İsmaili olduğuna inanıyor. İbn Sīnā ailesinin özgeçmişinde benzer anlaşmazlıklar mevcutken, bazı yazarlar kendilerini Sünni olarak kabul ederken, bazı yeni yazarlar Şii olduğunu idda ederler.

Yetişkinlik

İbni Sina'nın ilk ataması, kendisini tehlikeli bir hastalıktan kurtarmasına borçlu olan emir II. Nuh'nin doktoruydu (997). İbn Sina'nın bu hizmetin baş ödülü, iyi bilinen burs ve alimlerden oluşan Samanidler'in kraliyet kütüphanesine erişimdi. Kütüphane çok geçmeden ateş tarafından tahrip edildiğinde, İbn Sina'nın düşmanları, bilgisinin kaynaklarını gizlemek için onu yakmakla suçladı. Bu arada babasına mali işlerinde yardımcı oldu, ancak yine de en eski eserlerini yazmak için zaman buldu.

22 yaşında, İbni Sina babasını kaybetti. Samanid hanedanı Aralık 1004'te sona ermiştir. İbni Sina, Gazneli Mahmud'un tekliflerini reddetmiş gibi görünüyor ve batıya, modern bir Türkmenistan’da Urgenç’e doğru ilerledi; burada, bilgin bir dost olarak kabul edilen vizier, kendisine küçük bir aylık maaş verdi.

Ancak maaş küçüktü, bu yüzden İbn Sina, Nishapur ve Merv ilçelerinde bir yerden bir yere, Horasan sınırlarına gidip yetenekleri için bir açılış arayışı içinde dolaştı. Tabaristan'ın cömert yöneticisi Qabus, kendisi İbn Sina'nın sığınma bulmayı umduğu bir şair ve bilgin, o tarihte (1012) isyan eden askerlerinin açlıktan ölmek üzere olduğu bir dönemdeydi. İbni Sina'nın kendisi, o zamanlar ciddi bir hastalığa yakalandı. Sonunda, Hazar Denizi yakınlarındaki Gorgan'da, İbni Sina'nın mantık ve astronomi üzerine ders verdiği kendi evinin yakınındaki bir konutu alan bir arkadaşıyla bir araya geldi. Bu kullanıcı için çalışmalarından birkaçı yazılmıştır; ve Tıbbın Kanunu’un başlamasında Hyrcania’da kalmasından kaynaklanıyor.

İbni Sina daha sonra Rey’e, Rhazes’in memleketi olan modern Tahran’a; Son Buwayhid emir'in oğlu Majd Addaula, annesinin (Seyyedeh Khatun) himayesinde nominal bir yönetici idi. Ibn Sina'nın yaklaşık otuz eserinin Rey'de bestelendiği söylenir. Bununla birlikte, nakil ile ikinci oğlu Shams el Daula arasında sürekli değişen kan davası, bilgini burayı terk etmeye zorladı. Kazvin'de kısa bir süre kaldıktan sonra güneye doğru Hamadãn'a geçti, bir başka Buwayhid emiri olan Shams al-Daula yanına yerleşmiştir. İlk başta İbn Sina, soylu bir bayanın hizmetine girdi; fakat geldiğini duyan emir, onu sağlık görevlisi olarak çağırdı ve evine hediyelerle geri gönderdi. İbn Sina bile vezir makamına yükseltildi. Emir ülkeden kovulması gerektiğine hükmetti. Ancak İbn Sina, Şeyh Ahmed Fadhel'in evinde kırk gün boyunca gizli kaldı, yeni bir hastalık saldırısı emiri görevine geri almasını sağladı. Bu sıkıntı içinde bile olsa, İbn Sina çalışmalarına ve öğretimine devam etti. Her akşam harika eserleri olan Tıbbın Kanunu'dan alıntılar dikte edildi ve öğrencilerine anlatıldı. Emirin ölümü üzerine İbn Sina, daha titiz davranmayı bıraktı ve kendisini yoğun bir titizlikle çalışmalarının kompozisyonuna devam ettiği bir eczacı evine sakladı.

Bu arada bu hizmetleri sunan Ebu Ya'far, İsfahan dinamik kent kaymakamlığa yazmıştı. Hamadan yeni emiri, bu yazışmadan işitti ve İbn Sina nerede saklandığını keşfetti, bir kale hapsetti. Savaş arada İsfahan ve Hamadan yöneticileri arasında devam etti; 1024'te eski Hamadan'ı ve kasabalarını ele geçirdi ve Tacik paralı askerlerini kovdu. Fırtına geçtikten sonra, İbn Sina Hamadan emir ile geri döndü ve onun edebi uğraşları üzerinde taşıdı. Ancak daha sonra, kardeşi favori öğrencisi ve iki köle eşliğinde İbn Sina Sufi münzevi bir elbise ile şehirden kaçtı. Tehlikeli bir yolculuktan sonra, prens gelen onurlu bir karşılama alma İsfahan'a ulaştı.

Daha sonra yaşamı ve ölüm

İbn Sīnā'ın hayatının geri kalan on veya on iki yılı, sayısız seferde bile hekim ve genel edebi ve bilimsel danışman olarak eşlik ettiği Kakuyid hükümdarı Muhammed ibn Rustam Dushmanziyar'ın (Ala el-Dawla olarak da bilinir) hizmetinde yer aldı.

Bu yıllar boyunca, tarzını eleştirerek, başlattığı, iddia ettiği edebi konuları ve filolojiyi incelemeye başladı. Ordunun Hamadan aleyhine yürüdüğü şiddetli bir kolluk, İbn Sina'nın zorlukla dayanabileceği şiddetli ilaçlarla kontrol edildi. Benzer bir durumda, hastalık geri döndü; Zorlukla Hamadan'a ulaştı, burada hastalığın zeminini bulurken, uygulanan rejimi sürdürmeyi reddetti ve kendisini kaderine isyan etti.

Arkadaşları, yavaşlamasını ve orta dereceli bir yaşam sürmesini tavsiye etti. Ancak reddetti şunları ifade etti: "Ben dar bir uzunluğa sahip kısa bir hayatı tercih ederim" demiştir. Ölüm döşeğindeki pişmanlık onu yakaladı; mallarına fakirlere bağışladı, haksız kazançları restore etti, kölelerini serbest bıraktı ve ölümüne kadar her üç günde bir Kuran okudu. 1037 Haziran günü, elli sekizinci yılında Ramazan ayında öldü ve İran'ın Hamadan kentinde gömüldü.

Felsefe

İbn Sīnā ilk İslam felsefesi üzerine, özellikle de Mantık ve Metafizik adlı eserler de dahil olmak üzere, mantık, etik ve metafizik konularında kapsamlı bir şekilde yazılar yazdı. Eserlerinin çoğu Arapça - daha sonra Orta Doğu'daki bilim dili - bazıları Farsça yazılmış. Bu gün için bile dilsel öneme sahip olması, neredeyse saf Farsça (özellikle Danimamah-yi 'Ala', Ala 'ad-Dawla' felsefesi) yazdığı birkaç kitaptır. İbn Sīnā'in Aristoteles hakkındaki yorumları sık sık filozofu eleştirdi, içtihat ruhu içinde canlı bir tartışma başlattı.

İbni Sina'nın Neoplatonik “yayılma” şeması, 12. yüzyılda Kalam'da (teolojik söylem okulu) temel haline geldi.

İyileştirme Kitabı, Avrupa'daki kısmi Latince tercümeye, kompozisyonundan yaklaşık elli yıl sonra, Yeterli başlık altında sunuluyordu ve bazı yazarlar, bir süredir gelişerek, daha etkili olan Latin Averroism'ine paralel olarak, 1210 ve 1215 tarihli Paris kararnameleriyle bastırılmıştır.

Avicenna'nın psikolojisi ve bilgi teorisi, Paris Piskoposu William ve Auvergne'yi, Albertus Magnus'u, metafiziği ise Thomas Aquinas'ın düşüncelerini etkiledi.

Metafizik doktrini

İslam teolojisinde olduğu gibi kurulan ilk İslam felsefesi ve İslam metafiziği, öz ile varoluş arasındaki Aristotelesçiliğinden daha açık bir şekilde ayrılır. Oysa varolma, koşullu ve tesadüfi olan alandır, öz, tesadüfi olmayan bir varlık içinde devam eder. İbn Sīnā felsefesi, özellikle metafiziğe ilişkin kısım, El Farabi'ye çok şey borçludur. Kesin bir İslam felsefesi arayışı Ara sıra gelenlerden, çalışmalarından geriye kalanlarda görülebilir.

El Farabi'nin öncülüğünü takiben Avicenna, özü (Mahiat) ve varoluşu (Wujud) birbirinden ayırdığı varlık konusunda tam teşekküllü bir soruşturma başlattı. Varoluş gerçeğinin var olan şeylerin özünden çıkarılmayacağını ya da hesaba katlanamayacağını ve bu form ve maddenin kendileri tarafından evrenin hareketini ya da var olanların ilerici gerçekleşmesini etkileyemeyeceğini ve kaynaklayamayacağını savundu. Bu nedenle, varoluş, bir öze varoluşu gerektiren, veren ya da ekleyen bir etken-nedenselliğe bağlı olmalıdır. Bunu yapmak için, neden mevcut bir şey olmalı ve etkisi ile bir arada bulunmalıdır.

İbni Sina'nın öz-nitelikler sorusunu dikkate alması, varlığın modalitelerinin ontolojik analizi; yani imkansızlık, beklenmediklik ve gerekliliktir. İbni Sina, imkânsız varlığın var olamayacağını, kendi içinde bireyin (mumkin bi-dhatihi) bir çelişki yaratmadan olma veya olmama potansiyeline sahip olduğunu savundu. Gerçekleştirildiğinde, koşullar “kendinden başka bir şey yüzünden gerekli bir varlık” haline gelir (wajib al-wujud li-ghairihi). Bu nedenle, kendi içinde olan şarta bağlılık, nihayetinde kendisinden başka bir harici sebeple gerçekleşebilecek potansiyel bir varlıktır. Zorunluluk ve beklenmedikliğin metafizik yapıları farklıdır. Kendisi nedeniyle gerekli olma (wajib al-wujud bi-dhatihi) kendi içinde doğrudur, şarta bağlı ise 'kendi içinde yanlış' ve 'kendinden başka bir şey yüzünden doğru'. Gerekli olan ödünç alınmadan kendi varlığının kaynağıdır. Her zaman var olan şeydir.

Tanrı'nın varlığı için yapılan argümanlar

İbni Sina, “Doğrunun Kanıtı” olarak bilinen Tanrı'nın varlığına dair bir tartışma yaptı (Arapça: el-burhan el-siddiqin). İbni Sina, var olamayacak bir varlık olan ve bir dizi argümanla “gerekli bir varlığın” (Arapça: wajib al-wujud) olması gerektiğini ve bunu İslami Tanrı anlayışı ile tanımladığını söyledi. Günümüz felsefesi tarihçisi Peter Adamson, bu argümanı Tanrı'nın varlığına ve İbni Sina'nın felsefe tarihine en büyük katkısı için en etkili ortaçağ argümanlarından biri olarak adlandırdı.

Al-Biruni yazışmaları

İbn Sina (öğrencisi Ahmad ibn 'Ali al-Ma'sumi ile) ve Al-Biruni arasındaki yazışmalar, Aristoteles doğal felsefesini ve Peripatetik okulunu tartıştıkları yerde hayatta kaldı. Ebu Rayhan, İbni Sina'ya on tanesi Aristoteles'in Cennetteki On'u eleştiren on sekiz soru sormakla başladı.

ilahiyat

İbni Sina dindar bir Müslümandı ve rasyonel felsefeyi İslam teolojisiyle bağdaştırmaya çalıştı. Amacı, Tanrı'nın varlığını ve dünyayı yaratmasını bilimsel ve akıl ve mantıkla kanıtlamaktı. İbni Sina'nın İslam teolojisi (ve felsefesi) konusundaki görüşleri, 19. yüzyıla kadar İslami dini okullardaki müfredatın bir parçasını oluşturan son derece etkiliydi. İbni Sina, İslam teolojisi ile ilgili birkaç kısa makale yazdı. Bunlara peygamberler ("ilham veren filozoflar" olarak gördükleri) ve ayrıca Kur'an kozmolojisinin kendi felsefi sistemine nasıl karşılık geldiği gibi çeşitli bilimsel ve felsefi yorumlara ilişkin incelemeler de yer aldı. Genel olarak bu tezler felsefi yazılarını İslami dini düşüncelere bağladı; örneğin, vücudun öbür dünyası.

Uzun çalışmalarında ara sıra kısa ipuçları ve imalar var ancak İbni Sina, felsefeyi gerçek kehaneti illüzyondan ayırmanın tek mantıklı yolu olarak görüyordu. Kehanetin sorgulanabilmesi durumunda böyle bir teorinin politik sonuçları nedeniyle ve aynı zamanda çoğu zaman felsefe ve teoloji konusundaki teorilerini açıklamaya yoğunlaşan, kısa bir süre içinde açıklamaya odaklanan daha kısa eserler yazdığı için bunu daha net bir şekilde ifade etmedi. Sadece diğer filozoflar tarafından doğru bir şekilde düşünülebilecek epistemolojik konuları göz önünde bulundurdu.

İbni Sina'nın felsefesinin daha sonraki yorumları üç farklı okula bölündü; felsefesini daha sonraki siyasi olayları ve bilimsel gelişmeleri yorumlamak için bir sistem olarak uygulamaya devam edenler (el-Tusi gibi); İbni Sina'nın teolojik eserlerini daha geniş felsefi kaygılarından ayrı tutmuş olarak düşünen (el-Razi gibi); ve çeşitli mistik yollarla daha fazla ruhsal içgörü kazanma girişimlerini desteklemek için felsefesinin bazı kısımlarını seçici olarak kullananlar (Gazali gibi). Sonunda medreselerde baskın hale gelen el-Razi gibi kişilerin savunduğu teolojik yorumdu.

İbni Sina, Kuran'ı on yaşına kadar ezberledi ve bir yetişkin olarak, Kur'an'ın surelerine ilişkin yorum yapan beş makale yazdı. Bu metinlerden biri, birkaç Kur'an ayeti hakkında yorum yaptığı ve Kur'an'ı çok saygın tuttuğu Kehanetler Kanıtı'nı içeriyordu. İbni Sina, İslam peygamberlerinin filozoflardan daha yüksek olarak düşünülmesi gerektiğini savundu.

Düşünce deneyleri

Hamadhan yakınlarındaki Fardajan kalesinde hapse atılırken İbni Sina, ünlü "Yüzen Adam" ı - kelimenin tam anlamıyla düşen bir adam - insanın öz-farkındalığını ve ruhun önemini ve önemsizliğini göstermek için bir deney yaptı. İbni Sina, "Yüzen Adam" düşünce deneyinin, ruhun bir madde olduğunu gösterdiğine inanıyordu ve tüm duyusal veri girişini önleyen bir durumda bile, insanların kendi bilinçlerinden şüphe edemeyeceğini iddia etti. Düşünce deneyi, okuyucularına, havada bekletildiklerinde, kendi bedenleriyle bile hiçbir duyusal temas içermeyen, tüm duyumlardan izole edilmiş kendilerini bir anda yarattıklarını hayal etmelerini söyledi. O, bu senaryoda, bir kişinin hala kendi bilincine sahip olacağını savunuyordu. Zihinsel deneyimlerden kesilirken havada asılı duran bir kişinin kendi varlığını belirleyebilmesi düşünülebildiğinden, düşünce deneyi ruhun bedenden bağımsız ve kusursuz bir sonuca işaret eder. Bu "Yüzen Adam" ın akla yatkınlığı ruhun entelektüel olarak algılandığını, ruhun bedenden ayrılmayı gerektirdiğini gösterir. İbni Sina, yaşayan insan zekâsına, özellikle de Tanrı'nın gerçeği insan zihnine ilettiği ve doğaya düzen ve anlaşılırlık kazandırdığı hipostazı olduğuna inandığı aktif zekâydı.

Tıppın kanunu

İbni Sina beş ciltlik bir tıbbi ansiklopedi yazdı: Tıp kanunu (Al-Qanun fi't-Tibb). İslam dünyasında ve 18. yüzyıla kadar Avrupa'da standart tıbbi kitap olarak kullanıldı. kanun, Unani tıbbında hala önemli bir rol oynamaktadır.

Liber Primus Naturalium

İbni Sina, nadir görülen hastalık veya rahatsızlıklar gibi olayların doğal sebepleri olup olmadığını düşündü. Tüm tıbbi olaylar için nedensel nedenlerin var olduğu algısını açıklamak için polydactyly örneğini kullandı. Tıp olaylarının bu görüşü, Aydınlanma'daki gelişmeleri yedi asır önce öngördü.

Şifa Kitabı

Yer Bilimleri

İbn Sīnā, Şifa Kitabındaki jeoloji gibi yer bilimleri üzerine yazdı.

Bilim Felsefesi

İbni Sina, Şifa Kitabının Al-Burhan (Gösteri) bölümünde, bilim felsefesini tartıştı ve erken bir bilimsel araştırma yöntemi tanımladı. Aristoteles'in Posterior Analytics'i tartışıyor ve ondan önemli ölçüde farklı noktalara ayrılıyor. İbni Sina, bilimsel araştırma için uygun bir metodoloji konusunu ve “Bir bilimin ilk prensiplerini nasıl edinir?” Sorusunu tartıştı. Bir bilim adamının “tümdengelimli bir bilimin, onları daha temel bir binadan çıkarmadan çıkarmanın ilk aksiyomlarına veya hipotezlerine” nasıl varacağını sordu. İdeal durumun, bir “ilişkinin mutlak, evrensel bir kesinliğe izin verecek terimler arasında olduğunu” kavradığı zaman olduğunu açıklıyor.

İbni Sina daha sonra ilk prensiplere ulaşmak için iki yöntem daha ekler: eski Aristoteles neden olma metodu (istiqra) ve inceleme ve deneme metodu (tajriba). İbni Sina, "sağlamayı iddia ettiği mutlak, evrensel ve belirli öncüllere yol açmadığını" savunarak Aristotelesin neden olmasını eleştirdi. Onun yerine, "bilimsel araştırma için bir araç olarak deneme yöntemi" geliştiriyor.

Mantık

Erken bir resmi zamansal mantık sistemi İbni Sina tarafından incelenmiştir. Gerçek bir zamansal önermeler teorisi geliştirmemiş olmasına rağmen, zamansal ile ima arasındaki ilişkiyi araştırmıştır. İbni Sina'nın çalışmaları Najm al-Dīn el-Qazwīnī-Kātibī tarafından daha da geliştirildi ve günümüze dek İslam mantığının baskın sistemi haline geldi. İbni Sina mantığı ayrıca Albertus Magnus ve Ockham'ın William'ı gibi bazı erken Avrupalı logistleri de etkiledi. İbni Sina, Aristoteles tarafından önerilen çelişki yasasını, aynı zamanda ve kullanılan terminolojinin aynı anda hem doğru hem de yanlış olamayacağını onayladı.

Kaynak

Burdaki yer alan bilgiler en:Avicenna sayfası'ndan çevirilerek edinilmiştir.